跟道家学大气，跟佛家学静气，跟儒家学正气

跟道家学大气，跟佛家学静气，跟儒家学正气 中国文化中最重要的概念之一，就是气，所谓元气；中国人最重视的精神之一，也是气，所谓人活一口气。

养气，是中国人最重要的修养工夫。中国文化儒释道三大家，也无一不着力于养气工夫。主要养的气虽有差异，却都是根本之气，源头之气。养好这三气，静可守一心之妙，动可达天地之奥，行可成中正之道，乃成大人。



跟道家学大气

道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。

于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。

所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。

怎样才能学到道家的这种大气呢？要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。在做人做事、看待问题上，只要能力求更有高度、更加整体，不狭隘、不偏颇，便已经是在抵达大道、通往大气的路上。



跟佛家学静气

静，对立面是乱；乱的根由，是欲。佛家能入静，就是因为能够无欲。无欲是因为看得透，看透的便是《金刚经》里那句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人生如一梦，诸事皆梦境，如《永嘉大师证道歌》中所言：梦中冥冥有乐趣，觉后空空无大千。因为看得透，便能放得下。

跟佛家学静气，学得便是这种看得透，放得下。《华严经》里佛说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。告诉我们每个人其实都是可以做得到的。佛偈又讲：若欲放下即放下，欲待了期无了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告诉我们必须看破、放下，不可妥协，不能拖延。

如何才能做到呢？要说怎么做，就已经错了，因为我们的欲盛、心乱，正是因为我们总是要这样做、那样做，背后脱不开一个有所求。而抛开这些念头，将应该怎么做交给随缘，事来则应，当行便行，便自然能够静下来。

所以梦窗禅师说：眼中有尘三界窄，心头无事一床宽；衡山上有首诗也说：何事人间频乞食，此心已是负烟霞。学会无事，正是静心的最好法门。



跟儒家学正气

儒家讲正气，何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。

人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。——这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上，绝非伪善的人挂个招牌就能拥有。所以，浩然正气，靠的是养；养，靠的是诚。唯有真心追求之人，方可靠近。

如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。——志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。

综上：养好儒释道这三气，则万法不乱心，万物不遮眼，万事不碍行。那么天地之间，又哪里不是通途呢？